¿Por qué las epistemologías del sur? se pregunta Boaventura de Sousa Santos, y nos dice “Quizás la respuesta a esta pregunta se resuma en el proverbio africano que dice que la historia de África ha sido contada siempre por el cazador y que será muy distinta cuando pueda ser contada por el leopardo, o sea, por la víctima del cazador. Las epistemologías del sur son un intento para que podamos pensar otra historia a partir del leopardo, desde la perspectiva de los que han sufrido sistemáticamente las injusticias del capitalismo, del colonialismo , del patriarcado…”.

De este modo inició, con la conferencia de Boaventura de Sousa Santos, la convocatoria a debatir sobre “Universidad, Movimientos Sociales y nuevos horizontes del Pensamiento Crítico” y que convocó a más de setecientas personas, integrantes tanto de organizaciones sociales como de organizaciones de trabajadores y estudiantes de diversas universidades nacionales públicas. Constituye el segundo encuentro del ciclo “Espacios De-coloniales”, iniciativa de la Universidad Nacional de Río Cuarto, promovida por sus Secretarías Académica, de Extensión y de Ciencia y Técnica, que intenta promover el debate acerca de la necesidad de reinventar la emancipación social.

http://espaciosdecoloniales.blogspot.com.ar/

4° FORO NACIONAL DE EDUCACIÓN PARA EL CAMBIO SOCIAL
3° ENCUENTRO LATINOAMERICANO DE ESTUDIANTES
1° ENCUENTRO NACIONAL DE TERCIARIOS
8, 9 Y 10 DE JUNIO, ROSARIO, ARGENTINA

15 PANELES, 40 TALLERES, 10 PASANTÍAS….

…presentaciones de libros, muestras fotográficas, editoriales autogestivas, proyecciones audiovisuales, y más y más y más. Todas las actividades están pensadas como una propuesta original de abordaje de diferentes temáticas, a partir de 3 ejes transversales del Foro/2012:

• Descolonizando el saber: la educación para un proyecto de país soberano.
• Juventud y participación política: a 10 años de la Masacre de Avellaneda.
• NuestrAmérica en la encrucijada: desafíos, apuestas y proyectos políticos.

Cada uno será abordado desde una propuesta multiterritorial y diversa: paneles de debate,   dinámicas de taller, pasantías vivenciales, pintada de murales y mesas redondas, por mencionar algunas.

ADEMÁS, es importante que sepas que:

La inscripción es LIBRE y GRATUITA.
Cuenta con aval académico e institucional, y se entregarán certificados.
El alojamiento es GRATUITO en las facultades de La Siberia (traer bolsa de dormir y abrigo).
Habrá Comida a precios populares.

INFO DE INTERÉS

*Hostels en Rosario: consultá precios en: http://www.rosario.com.ar/hosteles/
*Bondis que te dejan en La Siberia (Ciudad Universitaria) Línea 101, 115, 102, 145, K (el trole!), Ronda Centro.
*Bondis desde la Terminal de Rosario que te dejan en La Siberia: 115 y 102.

A continuación, enviamos el Primer Cronograma tentativo, aclarando que puede sufrir modificaciones, que iremos notificando periódicamente.

Primer cronograma tentativo

VIERNES 8/06

9hs. Acreditaciones

10hs. PANEL DE APERTURA.

“América Latina: de la colonialidad del saber al conocimiento transformador”
OSVALDO BAYER (Historiador)
RAUL ZIBECHI* (investigador y periodista, Uruguay).
MARCELO RUIZ (Rector Universidad Nacional de Rio IV).
EMILIO TADDEI (UBA-GEAL).

14hs. PANELES

“”Conocimiento para todos. Una mirada crítica sobre la propiedad intelectual”.
Tamara Perelmuter (Juventud Rebelde/Rebelión – UBA)
Beatriz Busaniche *
LA TRIBU *
Mariano Kuserfeld *

“Imperialismo, Soberanía y Derechos Humanos: de la ley antiterrorista a la militarización de América Latina”.
Nora Cortiñas* (Madre de Plaza de Mayo Línea Fundadora).
Alcira Daroqui (UBA).
El llano en llamas
Marcha Patriótica (Colombia).

 16hs PANELES

 “Bienes Comunes – Plan IIRSA”.
Hugo Blanco (Confederación Campesina del Perú).
José Seoane (UBA – GEAL).
Asamblea El Algarrobo.
Darío Aranda* (Periodista y escritor)

“El rol de la Juventud: entre lo viejo que no termina de morir y lo nuevo que no termina de nacer”.
Pedro Salinas (Frente Popular Darío Santillán)
Juventud CTA
Vicente Zito Lema* (Poeta y dramaturgo)

19hs PANEL DE CIERRE DEL DÍA.

“NuestrAmérica hoy: Imperialismo, procesos políticos abiertos y organización popular”.
Luis Tapia (Bolivia).
MOVIMENTO SEM TERRA (MST- Brasil).
Marcha Patriótica (Colombia).

SÁBADO 9/06

10hs PANELES

“Educación, modelo de desarrollo y problemáticas socio-ambientales”.
Mirta Antonelli (UNC)
Ana Isla (York University, Canadá).
Eduardo Sevilla Guzmán (Instituto de Sociología y Estudios Campesinos UNC).
Valeria Hernández (UBA).

“Pedagogías críticas en América Latina. Hacia una educación liberadora“
Maria Sol Vignasse (Docente Centro de Educación Rural Bs As).
María del Carmen Cosentino *
Tato Iglesias *

“Educación Popular y Escuela Pública, docencia para la emancipación”.
Hernán Ouviña* (UBA)
Norma Michi*
Sergio Nicanoff* (Docente del CEPA)
Horacio Cárdenas (Docente distrito 19-Lugano, Buenos Aires)

MESA REDONDA HOMENAJE A CARLOS FUENTEALBA.
Organizada por el Espacio de Terciarios del ENEOB.

13hs: TELECONFERENCIA CON MICHAEL LOWY.
“Ni calco ni copia: aportes del marxismo para pensar Nuestramérica”

14hs PANELES

“Géneros y sexualidad”
Claudia Korol* (Pañuelos en Rebeldía)
Ruth Zurbrigen (Colectiva Feminista Las Revueltas – Neuquén).
María Paula García (Socialismo Libertario).

Investigación y modelo de desarrollo. El rol de la ciencia y tecnología camino a un proyecto soberano”.
Sara Rietti
Andrés Carrasco *
Pablo Kreimer*

MESA REDONDA: HOMENAJE A DARÍO SANTILLÁN
Presentación del Libro: “Darío Santillán, el militante que puso el cuerpo”. Con Mariano Pacheco, el autor.
Proyección del documental: “Darío Santillán, la dignidad rebelde”. Con Miguel Mirra, Director.
Mesa de homenaje: con su papá Alberto Santillán, Miguel Mazzeo, Hernán López Echagüe (a confirmar), y sus compañerxs de militancia.

16hs PANELES.

“Políticas, gestión y realidades del sistema educativo argentino hoy”.
Grustavo Brufman (Coad, CTA Rosario).
Myriam Feldfeber* (UBA – FLACSO).

“Intelectuales, pensamiento crítico y apuestas políticas”.
Miguel Mazzeo (Frente Popular Darío Santillán – UNLa).
Horacio González* (Dir Biblioteca Nacional).
Maristella Svampa* (UNLP)
Eduardo Gruner* (UBA).

“Luchas educativas en América Latina”.
Representantes de la Federación de Estudiantes de Uruguay FEU.
Representantes de la UNE de Chile (Presidencia de la Federación Universitaria de Valparaíso).

19hs PANEL DE CIERRE

“El país que soñamos: los desafíos de la construcción de poder popular en Argentina”.
Atilio Borón (UBA – CLACSO)
Aldo Casas (Cultura compañera – Frente Popular Darío Santillán)
Martín Ogando (Juventud Rebelde/Rebelión – UBA).

Y para cerrar el día: MÍSTICA Y FIESTA!

TAMBIÉN: Durante VIERNES Y SÁBADO… Talleres a rolete!

Medios alternativos de comunicación, Formación docente, Organización gremial, Salud Mental, Educación, Historia y Géneros, Memoria y Arquitectura, Relaciones del Trabajo, Colonialidad del saber, Extensión-Articulación, Educación en Cárceles, Sobre el Aborto, Derechos Humanos y juventud, Criminalización, Medios de comunicación y Juventud, Periodismo de investigación, Comunicación popular, Adicciones, Educación popular y cultura, Juventud y Organización política, problemáticas socioambientales, y más!

Presentación de Libros
“Universidad en Movimiento”. Raul Zibechi, Secretaría de Extensión Universidad Oriental-Uruguay y otros.
“Debates Urgentes”, revista del Centro de Estudios para el Cambio Social.
“Los desafíos de la transición”, de Aldo Casas. Parte de la colección Cascotazos, Editorial El Colectivo y Revista Herramienta.
“Argentina Originaria”, de Darío Aranda (a confirmar).
“Nosotros los indios” de Hugo Blanco.
“La Revuelta. Una biogenealogía” de La Revuelta Colectivo Feminista.

Pasantías vivenciales.
Para conocer la experiencia de diferentes organizaciones populares de Rosario. La movida del Ludueña y el ejemplo de Pocho Leprati; Cooperativa de trabajo en Barrio La Tablad; La experiencia de la Radio de la Biblioteca Pocho Leprati; La Recuperación de los clubes del Barrio; Bachilleratos Populares… y por ahí viene la cosa.

Proyecciones.
Documental sobre la Masacre de Moreno, Rosario. Cooperativa La Brújula.
Documental sobre la Lucha por el Derecho al aborto legal, seguro y gratuito, de Mansa Ballena (La Plata).
Documental Asamblea El Algarrobo.

DOMINGO 10/06

Encuentro Latinoamericano de Estudiantes. Con delegaciones de estudiantes de países hermanos de América Latina.
Encuentro de Estudiantes de Terciarios.
Encuentro de Estudiantes Secundarios.
Encuentros por carreras: Ciencia Política, RRII, Trabajo Social, Comunicación Social, Psicología, Ingenierías, Agronomía, Medicina, Veterinarias, Lenguas y Letras, Ciencias de la Educación, Sociología, Exactas, Filosofía, Historia, Derecho, Antropología, Geografía, Geología, Ciencias Económicas, Arquitectura.

¿TE LO VAS A PERDER?

LOS ESPERAMOS.

ENEOB // ESPACIO NACIONAL DE ESTUDIANTES DE ORGANIZACIONES DE BASE

(*) Panelistas a confirmar asistencia.

Entrevista: PÁGINA 12 23/04/2012 – Por Verónica Gago y Diego Sztulwark

–¿Cómo se vincula hoy la crítica al desarrollo y la cuestión de la crisis?
–En la cumbre de Copenhague de 2009 sobre el cambio climático por primera vez se formuló desde los movimientos sociales, y más allá de las ONG, una crítica muy fuerte diciendo basta a este modo de gestión global de los recursos. Esto se articula de modo directo con la crisis actual, aunque ya encontramos en el siglo XIX el debate entre Marx y Sismondi referido a qué significa el crecimiento como solución a los problemas. Esta vez, el disenso se articuló también entre las elites. Por ejemplo, Amartya Sen y Joseph Stiglitz dijeron que había que reconocer estas críticas frente a lo que se proponía como salida dominante: redinamizar el crecimiento. Por supuesto, hay cierta historia y cierta preocupación por cómo salimos de la crisis. Está la respuesta neoliberal, que es hoy la dominante en Europa y que consiste en la receta de la austeridad. Luego, la respuesta keynesiana, que pide inversiones y consumo interno para empujar la economía. Y, más al margen, está el debate sobre qué hacemos con el crecimiento. Algunos iconos al respecto son personas como el inglés Tim Jackson, que propone una fórmula ya famosa: bienestar sin crecimiento.

–¿Qué opina de esta posición a favor del decrecimiento?
–La postura del decrecimiento restringe el crecimiento a un materialismo inocente, muy positivista, que cree resolver los problemas ecológicos a través de menos consumo, menos producción, más eficacia en el uso de recursos. Lo que se pierde en esta discusión es que el crecimiento supone la comodificación de relaciones sociales y de la naturaleza. Esto significa que desde el decrecimiento no se piensan las formas sociales del crecimiento, ya que no se las vincula con las formas capitalistas ni con la cotidianidad de la gente. Otro problema es que todavía en Europa no se debate en serio sobre el desarrollo porque se sigue viendo como un concepto destinado únicamente al sur. Es por eso que desde el norte no surge una crítica al desarrollo.

–¿La postura del decrecimiento se presenta como anticapitalista?
–Quienes argumentan a favor del decrecimiento hablan de una crisis del capitalismo, pero sin pensar cómo terminar con las formas sociales capitalistas. No es suficiente. Hace veinte años que Japón no crece y es una sociedad capitalista. Argentina en los ’80 y ’90 no creció. Pero la cuestión es cambiar la forma del valor, la forma de la mercancía, la forma política del Estado. El capitalismo no se acaba sin crecimiento. El capitalismo es acumulación de capital. Y si hay crecimiento económico esa acumulación es más suave porque se puede repartir. Si no hay crecimiento, como ahora en Europa, la respuesta del capital es la austeridad o las privatizaciones. El carácter hegemónico del capitalismo se reproduce mejor cuando hay crecimiento. Pero decir que el no crecimiento lleva a que el capitalismo se acabe para mí es una tontería.

–¿El término posdesarrollo es más abarcativo?
–Sí. Es un debate mucho más pequeño, pero tiene como eje criticar los fundamentos epistémicos del desarrollo como valor universal y las relaciones de fuerza que están allí implicadas. El desafío es llevar este debate más allá, hacia lo que llamo modo de vida imperial, es decir, a cómo se sustenta cierto desarrollo incluso desde el punto de vista de la vida cotidiana.

–¿Esto incluiría una crítica a la modernidad?
–Exactamente. Acá, en el sur, es posible hablar de crisis civilizatoria, como algo mucho más profundo. En el norte, en cambio, la perspectiva es más estrecha: desde la izquierda se habla de crisis del capitalismo y la mayoría de los analistas simplemente señala la crisis del neoliberalismo como una crisis coyuntural que se resolvería con una mayor intervención del Estado.

–¿Cómo la definiría usted?
–Diría, en primer lugar, que es una crisis múltiple. Esto significa que no es solamente una crisis económica ni una crisis financiera, como plantea la perspectiva keynesiana. Desde ese análisis se propone que hay que regular los mercados financieros, hacer más inversión pública y luego se llegará a otro modelo de crecimiento. Yo diría, en cambio, que hay que pensar en la transformación del modo de producción y del modo de vida. Si finalmente esto implica crecimiento o no, lo van determinando las luchas concretas en contra de ciertas formas de la economía que sólo se median por dinero.

–¿Qué otras economías desafían la noción clásica del crecimiento?
–Me interesa abrir el debate sobre qué significa una economía de lo común, o solidaria, que no es parte de un crecimiento formal, pero que es parte efectiva de una vida mejor. Por ejemplo, esto implica discutir qué significaría en una ciudad como Buenos Aires la posibilidad de cuadruplicar el transporte público con precios muy bajos y no pensarlo como algo contra el crecimiento, sino en términos de aumento de movilidad de la población. En Europa, las huertas comunitarias hacen que un 20 por ciento de la comida esté asegurada por esa vía, lo cual implica un decrecimiento puro desde cierta lógica, pero es sobre todo un mejoramiento concreto de la vida.

–Es muy difícil, de todas maneras, romper la idea de que el crecimiento es bienestar…
–El crecimiento no puede ser una cuestión de creencias de la que se está a favor o en contra. Es un efecto de un acumulado de luchas. La cuestión para mí es si somos capaces de ampliar el espacio de la producción común, de la producción no capitalista.

–¿Cuál es la capacidad efectiva de esas otras economías?
–La economía pública-estatal es mercantil, sólo que se maneja el precio de un modo más político. La economía común, en cambio, es no mercantil. En el 2004, la estadística alemana hizo un cálculo que decía que había 56 mil millones de horas de trabajo asalariado y 96 mil millones de horas de trabajo no asalariado. ¿Qué significa esto? Que la referencia cuando se habla de trabajo no puede ser únicamente el trabajo asalariado. Hay que abrir esta idea, como ya han hecho las feministas, incluyendo las horas de cuidado y de actividad política o comunitaria como actividades centrales para mantener la sociedad. Me parece importante la perspectiva “4 en 1” de la filósofa Frieda Haug, que propone la orientación de vivir cuatro horas de trabajo asalariado, cuatro horas de un trabajo para nosotros mismos, cuatro horas de cuidado y cuatro horas de trabajo para la comunidad o de trabajo político, como forma de rearticular los modos del hacer y la idea misma de lo común.

–Usted habla desde una perspectiva de la ecología política. ¿Qué implica?
–La economía neoclásica supone que la sociedad se aprovecha de la naturaleza y la tecnología resuelve los problemas y los límites que van apareciendo. Para la economía ecológica los límites sí son un problema y se concentra allí. La ecología política, que es mi punto de vista a partir de la Escuela de Frankfurt, va un paso más allá: sostiene que la reproducción material de las sociedades es un proceso de dominación de la naturaleza en el mismo sentido que las relaciones de dominación que estructuran la sociedad. No podemos pensar en salvar el planeta si no pensamos la emancipación social. Me niego a tomar los límites del planeta como punto de partida.

–¿Entonces…?
–El punto de partida es la dominación social, la cual por supuesto implica un modo de dominación de la naturaleza. Y esto lleva a la pregunta bien concreta de cómo nos reproducimos en el contexto de la movilidad, de las ciudades, de las viviendas, del campo, de la sexualidad, de la comunicación, de lo que comemos. Acá hay un campo de formas de reproducirse materialmente que no son parte del mercado capitalista. La pregunta entonces cambia: ¿cuáles serían las formas emancipatorias de tratar con la naturaleza cambiando los modos de vivir en la ciudad, de moverse, de construir vivienda, de producir, etc.? En este punto la cuestión de la decisión democrática es decisiva.

–¿En qué sentido?
–¿Quién decide, por ejemplo, las formas de salida de la crisis en Argentina del 2001? Podríamos decir: es la soja, una forma de comodificación de la naturaleza. También la minería. Que es un modo de ver a la naturaleza como recurso. ¿Quién decide, por ejemplo, los materiales con los que se van a construir los celulares de la próxima generación? Son los núcleos de investigación y desarrollo de algunas empresas, no es la investigación pública. Si no ponemos sobre la mesa la cuestión de la democracia, es decir, quién decide cuáles son los corredores de salida de la crisis, la salida tarde o temprano es la austeridad. Ustedes en Argentina lo saben mejor que nosotros. En esto es urgente juntar la perspectiva roja y verde: si no luchamos hoy a favor de la democratización y nos quedamos en una posición defensiva, como los keynesianos, la próxima crisis se resuelve por medio de la austeridad del capitalismo autoritario.

–Insiste en que no se trata de una cuestión formal, ¿cómo se logra?
–Vinculando esto con la experiencia cotidiana de la gente. Porque democracia acá no es algo formal, sino cómo yo me apropio de la vida, cómo vivo. El problema es cuando la cuestión ecológica y la cuestión democrática van por caminos diferentes.
–¿Qué significa lo que llama el modo de vida imperial?
–Es la pregunta por cómo se está universalizando un modo de vida que es imperial hacia la naturaleza y las relaciones sociales y que no tiene ningún sentido democrático, en la medida que no cuestiona ninguna forma de dominación. En este sentido preciso, el modo de vida imperial es no democrático. El modo de vida imperial no se refiere simplemente a un estilo de vida practicado por diferentes ambientes sociales, sino a patrones imperiales de producción, distribución y consumo, a imaginarios culturales y subjetividades fuertemente arraigados en las prácticas cotidianas de las mayorías en los países del norte, pero también, y crecientemente, de las clases altas y medias an los países emergentes del sur.

–¿Se trata de una generalización en distintas escalas?
–Cuando hablamos de generalización, no insinuamos que toda la gente esté viviendo igual, sino que existe una especie de lógica de desarrollo ampliamente aceptada, que se inscribe en estructuras coercitivas y dispositivos de acción. A pesar de que la crisis ecológica se politizó en los últimos tiempos y es también percibida como un problema en el discurso dominante, parece que los patrones de producción y consumo y los patrones culturales subyacentes se están consolidando y generalizando a nivel global con el apoyo del Estado y de la esfera política.

–¿No puede pensarse que en la medida en que el sur amplía sus patrones de consumo aparece desde el norte una preocupación por los límites y la crisis ecológica del planeta?
–Desde los conservadores, efectivamente, se trata de contener el crecimiento del sur. Los neoliberales, en cambio, dicen ¡qué bien que el sur crece, necesitamos ampliar los límites y una creciente sustitución de la naturaleza por el capital a partir de los avances tecnológicos! El déficit del debate viene dado también porque ciertas izquierdas medioambientales tienen una perspectiva catastrófica.

–¿Qué sostienen?
–Un aspecto central en este contexto es la superación de la dicotomía entre la sociedad y la naturaleza, ampliamente difundida también en las fuerzas sociales y políticas progresivas. Políticamente, esta dicotomía se refleja, entre otras cosas, para servirse de la cuestión ecológica en contraposición a la cuestión social. La tendencia de declarar a la ecología como contradicción secundaria se manifiesta precisamente en la actual crisis económica, en la cual el catastrofismo ecológico (“Nos queda muy poco tiempo”) y la ignorancia (“Ahora no hay tiempo para eso”) están formando una alianza peligrosa.

–¿Cómo se discute esto en Europa?
–Hay un consejo muy importante del gobierno alemán que cada año hace un informe y que ahora diagnostica que necesitamos una “gran transformación”. Se refieren, sin embargo, a una transición: la perspectiva es la renovación de un Estado que ahora se ve como capturado por los neoliberales. Esto supone que una vía de salida a la crisis es poner precio a la naturaleza. No es sólo una posición neoclásica, es también keynesiana y de la economía ecológica. Todos comparten un mismo argumento: la naturaleza necesita un precio. Hay un famoso informe sobre biodiversidad en 2008 que sostiene que la única manera de salvar la biodiversidad es que se sepa su precio.

–¿El eje queda puesto en el papel del Estado?
–El debate queda encapsulado en la renovación del Estado. El neoliberalismo se asocia únicamente al imperio del mercado y hoy se supone que con el Estado interviniendo en la economía estaríamos en otra fase. Pero cuando hablamos de transformación hablamos de algo mucho más profundo: de la transformación de los modos de vida y las relaciones de producción, lo cual no puede empezar por el Estado. El Estado asegura las relaciones existentes, claro que resuelve algunos problemas, pero siempre al interior de la lógica capitalista. Hablando teóricamente, hay que pensar cuáles son los actores de la gestión y cuál es el objeto de la gestión, qué se quiere gestionar.

–Volviendo el eje al sur. ¿Cómo pensar una alternativa?
–Hay un miedo a China. El sur se tematiza como competidor industrial, por ejemplo India. Y como lugar de donde provienen los recursos. Pero no se lo percibe más allá de la competitividad internacional, dentro del paradigma global actual. Hay que impulsar el debate sobre qué sería una regulación del mercado mundial a partir de las luchas sociales. Por ejemplo, ¿qué pasaría si Bolivia exportara un tercio de lo que exporta hoy, pero manteniendo una renta que le permita una distribución democrática? ¿Cómo pensar que el mercado mundial debe pagar mucho más por un recurso que se extrae del sur? Esto tiene que ver, por supuesto, con las relaciones de poder. Y por eso la respuesta a nivel latinoamericano puede ser organizar un cartel de precios, imponiendo que Europa deba pagar tres veces más. Y la justificación debería ser la presión que imponen las luchas en este continente a favor de distribución más justa de la riqueza y de un extractivismo moderado.

–¿Supondría que los Estados, presionados por las luchas, negocian a nivel global otros precios?
–Es lo que hace la Unión Europea con los productos agrarios, que son tres veces más caros que en el resto del mundo. Entonces, cada tonelada de carne que viene de Argentina a Europa inmediatamente se triplica en precio. Esto no es decisión pura del Estado, sino presión social.

–¿Por qué tiene tanta repercusión el concepto del “buen vivir”?
–Porque implica tomar en serio que hay otras formas de reproducción social, material y espiritual, que no son capitalistas. Lo cual abre un espacio para repensar, a la altura de la modernidad, eso que llamamos buen vivir. Tomando por supuesto en serio los avances tecnológicos, las nuevas experiencias, las redes internacionales, etc. El riesgo es petrificar el buen vivir como algo indígena, puramente autóctono.

Fuente: http://www.pagina12.com.ar/diario/dialogos/21-192462-2012-04-23.html
Vía: http://www.marxismoecologico.blogspot.com.ar/2012/04/no-podemos-pensar-en-salvar-el-planeta.html

Ezequiel Adamovsky Más allá de la vieja izquierda (libro completo)

Este libro intenta situarse en esta encrucijada: los ensayos aquí reunidos pretenden ser tanto un diagnóstico de los elementos de la izquierda que están caducos, como un rastreo de nuevos caminos emergentes. La voluntad que lo anima es a la vez inscribirse en una larga tradición de pensamiento anticapitalista, y apartarse de aquellos aspectos de ese legado que hoy son obstáculos para las lucha emancipatorias. En realidad, “izquierda” siempre fue una etiqueta relativamente móvil. Surgió hacia 1816 en el contexto de la política francesa de la época de la primera Restauración de la monarquía, cuando en el parlamento los más conservadores se sentaron a la derecha, y los independientes –en general liberales– se sentaron a la izquierda. Para 1848, sin embargo, los liberales, sin haber cambiado de ideas, eran la derecha, y los republicanos y socialistas la izquierda. ¿Para qué servía la distinción izquierda/derecha, si refería a grupos políticos tan cambiantes? Servía para señalar el posicionamiento de los grupos políticos respecto de lo que se imaginaba que era el progreso social, la dirección hacia la que se suponía que marchaba el mundo. Había en esa época una imaginación más o menos compartida: el mundo marchaba hacia el gobierno representativo, la república y la democracia; marchaba hacia la expansión de los derechos sociales y hacia una mayor igualdad entre los hombres (incluso al socialismo), hacia la incorporación de las mujeres en la vida política, hacia el laicismo, o incluso el ateísmo. Como parte de esa imaginación, tuvo sentido en el siglo XIX y parte del XX delimitar una izquierda y una derecha. La izquierda agrupaba a quienes estaban orientados a favor de esta evolución/cambio, y la derecha a los conservadores. Así, en política “iz-

quierda” se identificaba con “cambio” y “derecha” con “conservación”.
Estas actitudes llegaron a ser más importantes para definir qué cosa era ser de izquierda que los contenidos mismos de cada ideología. Por ejemplo, en la Rusia de principios de la década de 1990, ser de izquierda era estar a favor de un cambio rápido hacia la democracia liberal y el mercado, y ser de derecha era defender el orden comunista.
Pero por esa misma época se decretaba el “fin de la historia”. Por supuesto, no existió tal final; pero su declaración sí indicaba que la evolución del sistema capitalista en un sentido “progresista” había llegado a su fin. La imaginación histórica “progresista” perdió toda credibilidad.
No casualmente, fue ese el momento en el que muchas voces empezaron a decir que la distinción entre izquierda” y “derecha” había perdido validez. En este contexto, en un breve libro titulado Derecha e Izquierda, aparecido en italiano en 1995 y editado posteriormente en español, Norberto Bobbio intentó rescatar la relevancia de esos conceptos, pero redefiniéndolos. La diferencia fundamental entre ellos reside, según Bobbio, en la actitud que cada una de las partes muestra frente a la idea de igualdad. Aquellos que se declaran de izquierdas dan mayor importancia, en sus iniciativas políticas, a las formas de atenuar o reducir los factores de desigualdad. Al contrario, los que se declaran de derechas privilegian la libertad de mercado irrestricta y la iniciativa individual. Lo interesante de la propuesta de Bobbio es que, de alguna manera, elimina la dimensión del “cambio social progresista” de la definición de izquierda. En efecto, está implícito en esta definición que ser “de izquierda” ya no es estar en sintonía con el curso de la historia, sino tener simplemente una de las dos actitudes entre las que oscila la política actual.
De algún modo, la definición de Bobbio refleja el papel que está desempeñando el bipartidismo en el mundo actual. En general, en la mayoría de los países el gobierno se alterna entre un partido “conservador” o de “derecha”, que es el que profundiza las reformas de mercado aplastando lo que haya que aplastar en el camino, y un partido “de izquierda” que es el que votamos cuando la presión se ha hecho demasiado intolerable y hace falta algún paliativo, un poco de ayuda a los más perjudicados, un papel más activo del Estado, etc. Y luego el ciclo comienza de nuevo cuando, en vista de las dificultades económicas o cuando hace falta más disciplina, la “derecha” vuelve a ser favorita. En este esquema ha desaparecido el horizonte del cambio social progresivo: lo que queda es una mera alternancia de dos énfasis distintos en la vida política, en un sistema que se reproduce sin grandes cambios. En este contexto el apelativo “de izquierda” ha perdido hoy gran parte de su validez. Carece de sentido ubicar, digamos, a un trotskista en la “extrema izquierda” y a los progresistas o socialistas en la izquierda moderada o “centroizquierda”,
como si formaran parte del mismo universo, como era antes, en la época en que lo único que los distinguía era la velocidad o el método con el que pretendían avanzar hacia el socialismo.
Por otro lado, existe hoy otro factor que contribuye a erosionar la identidad de izquierda: el surgimiento de ideas, grupos y movimientos anticapitalistas, radicalmente en favor de la igualdad, pero que son pro-
fundamente diferentes a los partidos de la izquierda anticapitalista que existió hasta ahora. En un libro anterior, Anticapitalismo para principiantes, sostuve que estamos presenciando el surgimiento de una nueva “familia” de movimientos emancipatorios, que se aparta marcadamente de las tres “familias” que hegemonizaron la izquierda tradicional: la de la Socialdemocracia, la del Leninismo (en sus diversas variantes) y la de los movimientos de “Liberación Nacional”. La nueva familia anticapitalista, por
ejemplo, se opone al vanguardismo, al autoritarismo, al centralismo, a la mentalidad “guerrera”, y a la confianza exclusiva en la clase obrera como agente de cambio, elementos todos que caracterizan a la vieja izquierda.
Con estas diferencias tan profundas, también entra en crisis la identidad de izquierda. ¿Somos realmente parte de un mismo movimiento político junto con partidos vanguardistas, jerárquicos, autoritarios, intolerantes, y que generan subjetividades que dificultan la cooperación y el respeto de la multiplicidad? Quienes nos sentimos parte del movimiento anticapitalista de nuevo tipo no podemos sencillamente decirnos “de izquierda” sin tener que dar muchas explicaciones para distinguirnos de aquellas organizaciones.
¿Qué es ser anticapitalista (más claro que “de izquierda”) hoy, entonces? Este libro reúne una selección de ensayos que escribí entre 2000 y 2006, mientras trataba de encontrar una respuesta a esta pregunta. Aunque cada texto apareció por separado y es una unidad en sí mismo, el conjunto seleccionado de alguna manera propone un recorrido unitario, que va desde el análisis de los problemas de la cultura de izquierda que heredamos, hasta algunas ideas acerca de las formas organizativas y la estrategia para un nuevo anticapitalismo, pasando por la discusión acerca de qué sujetos sociales encarnarán el proyecto emancipatorio, y cómo se vinculan en los ámbitos local, nacional y global.
A diferencia de Anticapitalismo para principiantes, este no es un libro introductorio. Aunque he hecho el esfuerzo de simplificar los temas y la escritura al máximo, se trata de ensayos que por momentos recorren cuestiones históricas, filosóficas y políticas que pueden requerir cierto esfuerzo por parte del lector. No es, sin embargo, un libro “académico” -aun- que tenga referencias a autores académicos–, sino pensado desde y para el activismo.
De hecho, existe una cierta injusticia que espero poder remediar al menos parcialmente en esta introducción. Si bien este libro está firmado por un individuo, es el fruto de un trabajo de pensamiento colectivo. Ninguna de estas ideas me “apareció” en soledad, sino en el intercambio cotidiano con otras personas. He podido reconocer algunas de mis deudas con otros autores en las notas al pie, y va de suyo que me beneficié, por mi formación como historiador, de otros muchos escritores, docentes y estudiantes que no podría mencionar aquí.
Y sin embargo hay todavía tantos otros que contribuyeron al desarrollo de estas ideas… Nada de lo que aquí escribo sería posible sin las personas extraordinarias con las que tuve oportunidad de militar desde
adolescente. Aprendí la mayor parte de las cosas que circulan por estos ensayos de mis compañeros de la Asamblea Popular Cid Campeador. No podría siquiera imaginar todo lo que les debo a ellos, y a los activistas de otros movimientos sociales con los que entré en contacto gracias a la Asamblea (sin ir más lejos, los primeros párrafos de esta Introducción son fruto de un intercambio con los “Vecinos Memoriosos de Caballito”).
¿Cuánto de lo que escribo lo habré escuchado de alguien en alguna Ronda de Pensamiento Autónomo, o de algún amigo de Indymedia argentina, o de algún grupo de arte político, etc.? Imposible saberlo.
También debo reconocer la enorme deuda que tengo con las decenas de activistas del movimiento de resistencia global que pude conocer participando en el Foro Social Mundial y en otros encuentros. Estoy seguro de que las riquísimas discusiones en los “campamentos de la juventud” del Foro, o con mis amigos en Intergaláctika Buenos Aires, nutren más párrafos de este libro que los que yo mismo podría identificar.
Y por último están las deudas que tengo más claras. Horacio Tarcus apareció en un momento crucial y estimuló nuevas búsquedas intelectuales. Tenerlo cerca a él y al resto de los compañeros del colectivo editor de la revista El Rodaballo durante la fatídica década de los noventa fue enormemente enriquecedor. La avidez intelectual y política de mi amigo Martín Bergel, siempre un paso por delante de la mía, fue una fuente de inspiración constante. Más recientemente, los contactos con Michael Albert y Lydia Sargent, y con el círculo de gente increíble que ellos nuclearon alrededor de los varios proyectos de Znet/Zmag, me ayudaron a imaginar nuevos caminos estratégicos y organizacionales. Vaya para todos ellos mi sincero agradecimiento.
Buenos Aires, enero de 2007

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3° ENCUENTRO LATINOAMERICANO DE ESTUDIANTES
1° ENCUENTRO NACIONAL DE TERCIARIOS
8, 9 Y 10 DE JUNIO, ROSARIO, ARGENTINA

Así, ya en 2009 en la Universidad Nacional de La Plata tenía lugar el 1er Foro Nacional de Educación para el Cambio Social, espacio colectivo que creamos para encauzar esos debates. En aquella oportunidad, asistieron más de 2000 personas, estudiantes, docentes, investigadores, trabajadores de la educación, militantes populares, colectivos culturales, convocados por la vocación de reflexionar diferentes temáticas de conjunto. Para 2010 redoblamos la apuesta en la Universidad Nacional de Córdoba, con el 2do Foro Nacional de Educación para el Cambio Social, con casi 4.000 asistentes. En su última edición en la Universidad de Buenos Aires, el 3er Foro Nacional de Educación para el Cambio Social convocó a más de 6.000 personas en la zona de Plaza Houssay para, durante tres intensos días, avanzar en las discusiones sobre las estrategias educativas que debemos construir en un momento de grandes desafíos.
El ENEOB es un espacio de confluencia y articulación de distintas organizaciones universitarias, terciarias y secundarias de Argentina, que procuramos, en nuestra praxis cotidiana, problematizar las distintas circunstancias que nos comprenden como estudiantes y sujetos críticos de nuestra realidad, tanto en el plano educativo como político nacional y latinoamericano. Quienes conformamos el ENEOB buscamos día a día transformar los espacios en los que estudiamos, a la vez que pretendemos construir lógicas de organización distintas a las existentes. Creemos en el diálogo como principal herramienta de acción política, y encontramos sustento en la potencia de nuestro trabajo de base que fortalece la construcción de Poder Popular para una sociedad que demanda un cambio profundo.
En este 2012 el desafío se renueva: se aproxima la 4ta edición, en la cual la Universidad Nacional de Rosario oficiará de sede local del 4to Foro Nacional de Educación para el Cambio Social. Apostaremos en esta oportunidad a profundizar en los debates que nos señalen todo lo que debe ser cambiado; pues queremos discutir la educación que queremos.

HACIA EL 4TO FORO NACIONAL DE EDUCACIÓN PARA EL CAMBIO SOCIAL
Las fronteras se besan Y se ponen ardientes. // SILVIO RODRIGUEZ

Pensamos y sabemos que una educación liberadora y con perspectiva emancipadora es posible: así lo demuestran distintas experiencias que apuestan a construir un sujeto libre, crítico y creativo. En toda América Latina los pueblos, cada vez más protagonistas y tomando el asunto en sus manos, van en busca de nuevas prácticas que se acerquen al buen vivir que desean. La juventud que en algún momento creyeron callar, vencer, doblegar, hoy más que nunca emerge de ese proceso, con la fuerza y la frescura de quien no está atado a viejas estructuras. Esa juventud somos nosotros y nosotras, de ella nos sentimos parte. Por eso este 4to Foro abordará la temática de la Educación que queremos, ubicando a la juventud como sujeto protagonista en su construcción, en el contexto de los desafíos que atraviesa NuestrAmérica.
Lo sabemos; en la educación presente hay fronteras y muchos compartimentos. Nuestra búsqueda entonces, es atravesar esas fronteras que separan a cada un@ de l@s que formamos la educación y que como dice Silvio, se besen con otras, ardan y produzcan alegre y enamoradamente el mundo que queremos. De allí el deseo de repetir una y otra vez el Foro Nacional de Educación para el Cambio Social, como espacio abierto. Más aún, un espacio de encuentros con un horizonte de utopías.
Esta es tan solo nuestra primera invitación. A discutir con nuestras ideas y construir posturas propias. A participar: compartir prácticas, pensamientos, críticas e ideas sobre nuestra formación, sobre la educación o nuestro rol en la sociedad. A formar parte activa de la creación de este cuarto Foro Nacional, y de la lucha cotidiana en defensa de la educación pública y por la construcción de la educación popular.
La invitación queda hecha.

PANELES – TALLERES – PASANTÍAS – ACTIVIDADES CULTURALES – MUESTRAS FOTOGRÁFICAS PERMANENTES – PROYECCIÓN DE VIDEOS
Y más…

LOS ESPERAMOS.
ENEOB // ESPACIO NACIONAL DE ESTUDIANTES DE ORGANIZACIONES DE BASE

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“La fuerza de cualquier organización está en la construcción colectiva, la cual se relaciona con múltiples factores, a partir de una realidad determinada, concreta. Entre ellos podemos destacar dos que consideramos claves: por un lado, la cuestión de la formación de la conciencia, de la organicidad de sus miembros y, por otro, la capacidad de movilización y lucha –las verdaderas parteras de las transformaciones. La fuerza del pueblo está, justamente, en su organización y su lucha. Pero la fuerza también reside en la claridad de sus objetivos, tanto inmediatos como estratégicos, pues es en función de ellos que se construye la estructura orgánica y se definen las tácticas y estrategias de lucha. Estos objetivos, además, sirven de orientación para todo el proceso de formación que se desarrolla en su interior. A lo cual podemos agregar que la fuerza también está en los valores humanistas y socialistas que cultiva y propaga la organización. La fuerza está en los principios éticos y morales revolucionarios, está en la afectividad y solidaridad con otros sectores sociales, en la capacidad de alianzas con otras fuerzas en lucha. Sin embargo, toda esa fuerza debe ser construida tanto desde el punto de vista de la elaboración teórica, como desde el punto de vista práctico.
Vivimos en una sociedad que prácticamente separó dos aspectos que deben, desde nuestro punto de vista, ser una unidad dialéctica. Nos referimos a la separación entre los que piensan, dirigen y entre los que hacen, ejecutan. La separación entre el trabajo intelectual y el trabajo manual. No podemos repetir esa práctica en las organizaciones que buscamos la transformación de la sociedad.
Entonces, buscando cada vez más la superación de esa dicotomía, es que el Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra –MST– siempre se ha preocupado en articular las dos esferas. Por eso, para nuestro movimiento el estudio es fundamental. La apropiación del conocimiento científico, de las experiencias históricas, de las estrategias de lucha, de organización y también la formación política, son condiciones esenciales para el avance de una organización en la cual sus miembros se transforman en sujetos políticos con capacidad de pensar, de elaborar, de hacer.
Con esta preocupación el MST fue elaborando herramientas metodológicas en diferentes momentos, que terminaron siendo editadas en este libro, con el fin de que los militantes pudieran llevar adelante tareas organizativas al tiempo que se fueran formando en ese proceso. De ahí la importancia del método, del modo, de la manera como se hace, como se aprende a hacer-haciendo.
El método es algo dinámico que va siendo elaborado e implementado por una organización y por sus militantes, para enfrentar y superar desafíos que surgen en la realidad; para superar las contradicciones inherentes a cualquier proceso de lucha. En este sentido, no existe un único método y no existe un método eterno, que dure para siempre. El método no es una receta mágica. Exige creatividad, esfuerzo colectivo, osadía para crear algo nuevo. Lo que sí permanece son los principios organizativos; aunque también ellos necesitan ser actualizados, reelaborados, de acuerdo a las situaciones y condiciones históricas.
Es decir, varias de las herramientas que constan en esta publicación fueron redirigidas y repensadas en su momento, para dar cuenta de los desafíos específicos de una realidad determinada. Por eso, nunca pueden ser interpretadas como receta, como algo que se aplica mecánicamente a cualquier realidad. Sin embargo, sirven como ejemplo de experiencias, de prácticas que fueron reales en determinados momentos de la organización y que pueden servir de orientaciones, de auxilio, para que en otros momentos y realidades se pueda continuar elaborando e implementando un método organizativo y de trabajo popular que dé cuenta de los desafíos que necesitan ser superados”.

Del Prólogo a la edición en español de Adelar João Pizetta

Fuente: Editorial El colectivo

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